Ceci est une tribune de Mamadou Diallo intitulée “Tolérance culturelle, religieuse, dialogue inter-religieux : le modèle de nos sociétés villageoises contemporaines.”
Cette tribune m’a été inspirée par la célébration en première ce 15 mai 2024, de la « Journée des coutumes et traditions au Burkina Faso » décidée par le gouvernement. Bien naturellement sa plus grande utilité serait sa mise en perspective de la sortie de la crise sécuritaire qui hélas ne faiblit pas. En effet, notre priorité, doit absolument rester focus sur la défaite idéologique, politique et militaire de l’insurrection djihadiste qui accule notre gouvernance dans ce que l’autre a nommé « un cul-de-sac labyrinthique » dont on ne sort malheureusement que par une tragédie.
Il me semble donc contre-productif, à l’occasion de cette journée, de céder face à notre situation nationale des plus dramatiques s’il en est, à des fantasmes sur nos traditions ancestrales pour faire bon nègre ; car, la force potentielle plus qu’immense de nos traditions face à l’insurrection djihadiste, n’est pas là où on l’imagine sinon, nous ne serions pas rendus à cette situation y compris si l’on a en mémoire la colonisation des territoires occupés par les populations de l’actuel Burkina Faso.
Il nous faut alors identifier et mettre en action les ressorts de la force potentielle de nos traditions ancestrales dont les gardiens sont actuellement nos sociétés villageoises contemporaines.
L’Afrique nègre a bien souvent été présentée par l’historiographie dominante comme par excellence la Terre des croyances, mythiques et mystiques, irrationnelles voire absurdes qui expliqueraient son ‘‘arriération’’ à tout point de vue ; donc objet de la mission civilisatrice de l’Occident et la cible des courants religieux prosélytes.
Ma contribution va naturellement à contre-courant de ces dynamiques dont les ravages ont été terribles dans l’histoire passée et le sont bien plus encore aujourd’hui particulièrement dans notre pays avec l’insurrection djihadiste.
Ma réflexion de déconstruction s’appuie sur l’ouvrage d’Henri Atlan (HA), médecin, biologiste et philosophe français : « Croyances. Comment expliquer le monde ».
Afin d’introduire ma réflexion, je voudrais citer la présentation de l’ouvrage faite par l’éditeur. « La Terre est ronde : tout le monde le sait. Pourtant, pour nos ancêtres, elle était plate. Leur savoir était-il inférieur au notre ? Et aujourd’hui encore, que savons-nous véritablement ? Dans un monde rationnel, peut-on s’affranchir des croyances ?
De la science à la religion ou aux mythes, de l’horoscope à la superstition ou aux sondages, Henri Atlan décline les mille facettes des croyances : elles demeurent un rouage essentiel de notre rapport au monde, une articulation fondamentale de la pensée, indispensable à la connaissance, à l’intelligence et à la liberté ».
Ma réflexion sera faite sous forme d’une recension analytique du chapitre 6 de l’ouvrage d’Henri Atlan : « Le chemin du milieu : les régimes de croyances ».
Dans ce chapitre HA explore les modalités d’un possible dialogue entre différents régimes de croyances comme possible dépassement du scientisme, du relativisme épistémologique et moral radical et plus globalement de tout dogmatisme.
Ce dialogue selon HA, pour être efficace, doit s’organiser selon différentes modalités autour de la vérité des sciences de la nature et de la valeur morale des philosophies et des croyances qui ne sont pas sur le modèle de croyances en sciences en considérant le caractère inévitable d’une pluralité des croyances.
HA introduit ainsi son tour d’horizon de différentes modalités de dialogue par l’analyse de « comment fonctionnent (les) différents régimes de croyances du point de vue de leurs relations à la question de leur vérité et à celle de leur valeur morale. C’est à partir de là que l’on peut aborder la question aujourd’hui inévitable du dialogue des cultures qui implique souvent des rencontres, avec éventuellement des confrontations, entre croyances opposées ».
En ce qui concerne leur vérité, si la philosophie s’en remet à la rationalité de la logique (logique formelle), les sciences s’en remettent quant à elles, à la logique, à la logique mathématique, aux hypothèses (intuitives ou non), leurs vérifications par l’expérience, la reproductibilité des conclusions qui en découlent, leurs valeurs pratiques dans la production de technologies ainsi que leur partage par une communauté transculturelle grâce à un langage spécifique et universel. Ce sont là autant de savoirs auxquels une large communauté humaine accorde sa confiance (en y croyant).
En ce qui concerne leurs vérités, si les religions monothéistes s’en remettent à un dogme énoncé et à une profession de foi qui en découle, les autres croyances qui ne sont pas celles des scientifiques, s’en remettent aux traditions qui les ont énoncées au travers de mythes et aux rituels qui les fixent. Leurs vérités sont ainsi circonscrites à des co-religionnaires ou à des communautés traditionnelles spécifiques ; en outre, elles sont souvent en opposition et confrontation entre elles et avec les vérités en sciences.
En ce qui concerne la valeur morale, les sciences modernes n’ont, ni les moyens, ni dans leurs principes, vocation à s’en préoccuper. On pourrait dire qu’elles fonctionnent sur un mode a-moral : une connaissance n’a pas être considérée comme bonne ou mauvaise selon la science moderne ; d’où l’échec du scientisme et de la philosophie analytique à vouloir l’en doter. Les sociétés modernes sécularisées ont dû se contenter de philosophie morale et politique. Donc de croyances.
Ces sociétés, devant les conséquences de leurs productions technoscientifiques, ont ainsi été amenées à la question de l’Éthique des sciences.
Plus largement, l’humanité engagée dans des mises en relation diverses des sociétés humaines entre elles, et avec les non-humains, a été conduite à imaginer des processus de rencontre et de dialogue entre les différents régimes de croyances : dialogue interreligieux, quête d’une morale universelle, d’une éthique en politique et en science et construction d’une certaine forme de plasticité spirituelle – que HA présente comme l’aptitude à vivre une multi-culturalité, en donnant l’exemple du Chaman Yanomami Davi Kopénawa – plasticité qu’articulent les peuples autochtones d’Amérique, d’Asie et d’Australie, les sociétés villageoises négro-africaines et plus globalement les sociétés non occidentales, confrontées à la modernité occidentale.
L’aptitude à la multi-culturalité.
Elle conduit souvent à l’ouverture pour l’efficacité pratique des sciences, à l’ouverture à certaines valeurs morales des autres croyances non scientifiques (religieuses et autres) à l’ouverture à d’autres philosophies politiques et morales. Cette aptitude en définitive s’appuie sur la capacité à associer de manière différenciée le fonctionnement de différents régimes de croyances selon les besoins sociétaux, sociaux, économiques, politiques, artistiques, spirituels et identitaires. Cela est différent du syncrétisme (confusion du mode de fonctionnement des différents régimes de croyances du point de vue de leurs relations à la question de leur vérité et à celle de leur valeur morale).
Le dialogue interreligieux.
Comme le souligne HA : « Les dialogues interreligieux sont de plus en plus présentés comme des moyens de faire régner la paix ou au moins d’atténuer les conflits entre les peuples de cultures différentes, d’autant plus que ces conflits sont souvent encore des guerres de religion. Mais c’est évidemment une illusion si le dialogue se situe au sommet, si l’on peut dire, c’est-à-dire au niveau des croyances religieuses et des représentations du monde, propres à chaque culture. À ce niveau-là, il ne peut s’agir, dans le meilleur des cas, que de comparaison tolérante, sinon de confrontation, tandis que chacun n’en pense pas moins… Dans la plupart des cas, quand les croyances communes semblent partagées, c’est sur la base de malentendus………. Le meilleur exemple est celui des religions monothéistes, qui pourraient s’entendre plus facilement parce qu’elles sont censées partager la croyance en un même Dieu. Or C‘est inexact. Outre le fait que cela exclut toutes les autres parties de l’humanité qui ne sont ni chrétiennes, ni musulmanes, ni juives, il ne s’agit pas vraiment du même Dieu ». Tout d’abord, il est proclamé unique mais de plusieurs façons différentes avec comme conséquence les guerres de religions anciennes et actuelles. Ce n’est pas le même Dieu considéré soit comme transcendant et/ou immanent, ou encore suivant qu’on s’y réfère comme une Personne en une ou une en trois ou à Dieu impersonnel des philosophes, Infini (kabbalistes, hindouistes) ou encore l’Un inconnaissable néoplatonicien. « Ensuite, c’est un Dieu qui se révèle de façons différentes suivant le statut de ce que l’on appelle la Parole de Dieu ». Doit-elle être entendu littéralement telle qu’elle est écrite dans la Bible ou le Coran, ou bien ces textes sont-ils ouverts à interprétation ? « C’est encore un Dieu différent suivant qu’il est véhiculé par des religions prosélytes……, ou des religions « tribales » acceptant d’être limitées à des aires géographiques, culturelles et linguistiques particulières ».
Selon HA, les résultats atteints par de telles rencontres et dialogues sont somme toute relativement faibles ; ces résultats obtenus sont surtout imputables aux approches autour des philosophies et doctrines enseignées et avec d’autres philosophies (païennes, laïques, polythéistes). Car outre les obstacles infranchissables qui tiennent aux professions de foi et dogmes, il faut prendre en compte le fait que « …. Les croyances religieuses et les représentations collectives ne sont pas désincarnées. Elles sont portées par des sociétés, des cultures, des peuples engagés dans des conflits économiques et politiques ».
Au regard des obstacles et difficultés, HA explore une variante qui ne serait pas tournée vers les dogmes, professions de foi et philosophies et qui serait la rencontre autour « du socle primitif des expériences du sacré qui plongent dans les origines mêmes de l’humanité, alors que les religions n’étaient pas encore instituées ». Ces rencontres et dialogues autour de ces expériences « sont fondamentales comme socle commun en ce qu’elles sont infralinguistiques……… (Elles) sont possibles et intéressantes à plus d’un titre, non pas pour déboucher sur un syncrétisme et un relativisme superficiels du « religieux » où tout se vaut et se confond avec tout. Au contraire, c’est par l’approfondissement de la compréhension des différences que ces rencontres sont enrichissantes et permettent de dépasser la simple confrontation de croyances incommensurables ».
In fine, il s’agit d’une modalité essentielle pour la construction du respect mutuel entre communautés et croyances.
La question de l’éthique des sciences dans les sociétés modernes contemporaines.
Comme le souligne HA, plutôt que de « …, rechercher une éthique de la croyance à la façon de Clifford, qui ne la trouvait que dans sa justification par une évidence scientifique, il vaut donc mieux rechercher des convergences pratiques éthiques, même si l’on sait que les justifications théoriques des uns ne seront pas celles des autres ». Le domaine de l’éthique des sciences est selon HA, celui où les « croyances diverses, religieuses ou métaphysiques, et les représentations individuelles ou collectives sont condamnées à se rencontrer ».
Ces rencontres mobilisent avec une certaine efficacité dans des comités d’éthiques, les différents régimes de croyances autour des questions que soulèvent les avancées scientifiques et technologiques. Autrement dit la problématique de « science sans conscience n’est que ruine de l’âme » de Rabelais ou encore du « le cœur a ses raisons que la raison ignore » de Blaise Pascal grand mathématicien et grand mystique. Cette modalité s’appuie quant au fond sur les concepts de sous-détermination des théories par les faits, de sous-détermination des décisions par les motivations et de sous-détermination de la traduction linguistique et avec souvent ses malentendus. Ce qui permet des accords entre de larges pans de l’humanité sur certaines questions de santé, d’environnement, de droits humains et des peuples, de règlement de conflits et même d’un droit de la guerre.
Au total, on peut dire au regard de ce tour d’horizon, que l’ingénierie d’accueil et d’intégration d’autres communautés et d’autres croyances dans nos sociétés villageoises contemporaines qui est un fait avéré de leur originalité, a un fondement anthropologique et social : le socle commun des expériences humaines du sacré et l’aptitude à la multi-culturalité ; c’est cela qui articule une grande tolérance religieuse et culturelle en leur sein.
C’est pourquoi, j’aime à rappeler sans cesse à notre conscience, leur plus grande réalisation civilisationnelle à notre époque à savoir : le façonnage de nos sociétés villageoises actuelles dont l’originalité politique, institutionnelle et spirituelle peut être ainsi résumée : nos sociétés villageoises contemporaines sont multinationales et non sécularisées : ethnies, lignages, clans, tribus, croyances et religions y coexistent et organisent leur vivre-ensemble sur la base de leurs propres règles et institutions, à l’écart du système politique et institutionnel officiels ; on y naît, on y vit, on y quitte le monde de manière endogène pour tout dire, en dépit des emprunts et d’un certain syncrétisme religieux. Les conflits n’y manquent pas et avec souvent aussi leurs morts d’hommes ; mais aussi on peut noter des modalités pour leur gestion et règlement.
Ce sont là les prémices pour faire de la multiculturalité et du socle humain partagé du sacré, qui sont au fondement du vivre-ensemble de nos traditions ancestrales, le principe structurant de la refondation en commun de l’Etat. Qui sera nécessairement multinational, délibératif et participatif depuis son échelon de base naturel qu’est le village.
À cette particularité essentielle, il faut y ajouter encore quelques-unes qui en découlent :
La majorité des populations burkinabè vivant dans les villages et ceux des leurs qui vivent en ville continuent à observer très largement ces traditions et coutumes à l’occasion de l’essentiel de leur vie culturelle, institutionnelle, sociale et économique.
Le gros des troupes combattantes djihadistes est issu du milieu rural, y vit, ne pratique pas le français et participe peu ou pas à notre système institutionnel officiel. Très largement ces combattant villageois qui sont loin d’être idéologues et salafistes indécodables, se reconnaissent dans nos traditions ancestrales.
Les différents terroirs villageois et leurs problématiques spécifiques sont une des dimensions de la guerre asymétrique pratiquée par les groupes armées djihadistes en particulier l’organisation très largement décentralisée des unités combattantes djihadistes.
Incontestablement ce sont nos sociétés villageoises qui payent le plus lourd tribut à la guerre et ont tout à perdre d’un enlisement dans la guerre ; tout aussi incontestablement, ce sont elles qui ont le plus à gagner d’une paix durable, d’une refondation de notre vivre-ensemble et de l’État qui ne contraignent plus leur dynamique anthropologique et social, c’est dire leur historicité.
Ce sont ces considérations qui font la force potentielle de nos traditions ancestrales face à l’insurrection djihadiste ; c’est cela qui a conduit le Groupe d’initiative pour le dialogue (GID) à faire de nos sociétés villageoises contemporaines, la pièce maîtresse de la sortie de la crise sécuritaire, de la refondation du vivre-ensemble et de l’État au Burkina Faso au travers d’une offre de Dialogue communautaire à la base avec les combattants djihadistes dans nos différents terroirs.
C’est pourquoi, toute offre de Dialogue aux combattants djihadistes pour être crédible et sincère, doit être bâtie sur de tels fondements historiques, anthropologiques et politiques.
C’est dans un tel paradigme que s’inscrit ma première initiative Gagner la PAIX .
Un tel paradigme nous appelle aujourd’hui à dépasser une certaine passivité politique, afin de nous donner les moyens de sortir progressivement de la guerre, gagner la paix et engager la Refondation dans le feu même de la bataille pour défaire l’insurrection djihadiste.
Nous le pouvons tous ensemble aujourd’hui en portant massivement une initiative nouvelle et complémentaire, au travers la signature de la Pétition en ligne Change.org-Sortir du régime militaire.
Que la sagesse de nos traditions ancestrales nous inspire tous et éclaire le régime militaire à l’occasion de la célébration en première de la Journée des traditions et coutumes au Burkina Faso en ce 15 mai 2024 !
Bon courage à nous !
DIALLO Mamadou
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